25/06/2026
Cap. # 13 ; Vigyan Bhairav Tantra
Osho ®ficial ; Vol. 1 de 2
"Discurso completo"
°°°°°
Osho Síntesis
C o n d e n s a d o
Si el vidente, esta consciencia, está centrado, de repente toma conciencia de sí mismo. Y cuando uno toma conciencia de sí mismo, toma conciencia de la existencia total, porque uno y la existencia no son dos .
°°°°°
Entrando en el centro interior
El cuerpo humano es un mecanismo misterioso. Su funcionamiento es bidimensional. Para salir al exterior, la conciencia se dirige a través de los sentidos para encontrarse con el mundo, con la materia. Pero esta es solo una dimensión de las funciones del cuerpo. El cuerpo también tiene otra dimensión: nos guía hacia adentro. Si la conciencia se proyecta hacia afuera, entonces todo lo que conocemos es materia; si se proyecta hacia adentro, entonces todo lo que conocemos es no materia.
En realidad, no hay división: materia y no materia son una sola cosa. Pero esta realidad —X—, si se observa a través de los ojos, de los sentidos, aparece como materia. Esta misma realidad, X, vista desde dentro —no a través de los sentidos, sino mediante la concentración— parece no materia. La realidad es una, pero se puede observar de dos maneras. Una es a través de los sentidos; la otra, sin ellos. Todas estas técnicas de concentración tienen como objetivo guiarte hacia un punto en tu interior donde los sentidos dejan de funcionar, donde trasciendes los sentidos.
Antes de adentrarnos en las técnicas, es necesario comprender tres aspectos. Primero, cuando vemos a través de los ojos, estos no ven: son solo aberturas para ver. El vidente reside tras los ojos. Aquello que mira a través de los ojos no son los ojos. Por eso podemos cerrarlos y seguir viendo sueños, visiones e imágenes. El vidente se encuentra tras los sentidos; se mueve a través de ellos hacia el mundo. Pero si cerramos los sentidos, el vidente permanece en nuestro interior.
Si el vidente, esta consciencia, está centrado, de repente toma conciencia de sí mismo. Y cuando uno toma conciencia de sí mismo, toma conciencia de la existencia total, porque uno y la existencia no son dos.
Pero para tomar conciencia de uno mismo se necesita centrarse. Por centrarse me refiero a que la conciencia no esté dividida en muchas direcciones, que no se mueva a ningún lado, que permanezca en sí misma...
inmóvil, enraizado, sin ninguna dirección, simplemente permaneciendo allí: en.
Parece difícil permanecer dentro, porque para nuestra mente incluso pensar en cómo permanecer dentro se convierte en salir. Empezamos a pensar: el "cómo" empieza a pensar. Pensar en lo interno, en lo interior, también es un pensamiento para nosotros, y todo pensamiento como tal pertenece a lo externo, nunca a lo interno, porque en el centro más profundo eres simplemente consciencia.
Los pensamientos son como nubes. Vienen a ti, pero no te pertenecen. Todo pensamiento viene de fuera, de afuera. No puedes producir un solo pensamiento dentro de ti. Todo pensamiento viene de fuera; no hay posibilidad de crear un pensamiento dentro. Los pensamientos son como nubes que vienen a ti. Así que, cuando piensas, no estás dentro; recuérdalo. Pensar es estar fuera. Por lo tanto, incluso si piensas en lo interno, en el alma, en el yo, no estás dentro.
Todos estos pensamientos sobre el yo, sobre lo interior, sobre lo interno, vienen de fuera; no te pertenecen. A ti solo te pertenece la conciencia simple, etérea, sin nubes.
¿Qué hacer entonces? ¿Cómo alcanzar esta conciencia simple en nuestro interior? Se utilizan ciertos métodos, porque directamente no se puede hacer nada. Se necesitan herramientas que nos conecten con ella, que nos lleven directamente a ella. Este centro siempre requiere un acercamiento indirecto; no se puede acceder a él directamente. Entiéndelo bien, porque es fundamental.
Estás jugando y, más tarde, comentas que fue una experiencia maravillosa, que "me sentí muy feliz, lo disfruté mucho. Me dejó una sutil sensación de felicidad". Alguien te escucha. Él también busca la felicidad, como todos. Dice: "Entonces debo jugar, porque si jugando se alcanza la felicidad, entonces yo también debo alcanzarla". Él también juega, pero su principal preocupación es la felicidad, el placer, el disfrute. La felicidad es una consecuencia. Si estás totalmente inmerso en el juego, absorto, la felicidad surge de forma natural; pero si constantemente anhelas la felicidad, no sucede nada. El juego es el comienzo.
Estás escuchando música. Alguien dice: "Me siento muy feliz". Pero si constantemente te preocupas directamente por la felicidad, ni siquiera podrás escuchar. Esa preocupación, esa codicia por la felicidad, se convertirá en una barrera. La felicidad es un subproducto, no puedes alcanzarla directamente. Es un fenómeno tan delicado que solo puedes abordarlo indirectamente. Haz otra cosa y sucederá. No puedes hacerlo directamente.
Todo lo bello, todo lo eterno, es tan delicado que si intentas capturarlo directamente, se destruye. Eso es lo que significan las técnicas y los métodos. Estas técnicas te indican qué hacer. Lo que haces no es lo importante; lo importante es el resultado. Pero tu mente debe concentrarse en la acción, en la técnica, no en el resultado. El resultado ocurre, es inevitable. Pero siempre ocurre de forma indirecta, así que no te preocupes por el resultado. Concéntrate en la técnica. Hazlo con la mayor fidelidad posible y olvida el resultado. Ocurre, pero puedes convertirte en un obstáculo para él.
Si solo te preocupa el resultado, nunca sucederá. Y entonces se vuelve muy extraño. La gente viene y me dice: «Dijiste que si meditamos esto sucederá, pero lo estamos haciendo y no sucede». Y tienen razón, pero han olvidado la condición: hay que olvidarse del resultado, solo así sucede.
Debes estar totalmente inmerso en la experiencia. Cuanto más te involucres, antes se manifestará el resultado. Pero siempre es indirecto. No puedes ser agresivo ni violento al respecto. Es un fenómeno tan delicado que no se puede atacar. Solo se manifiesta cuando estás tan absorto en otra cosa que tu espacio interior queda vacío. Todas estas técnicas son indirectas. No existe una técnica directa para que se produzca un acontecimiento espiritual.
Ahora la técnica: la sexta técnica para centrar:
MIRA CON AMOR ALGÚN OBJETO. NO PASES A OTRO. AQUÍ, EN EL CENTRO DEL OBJETO, ESTÁ LA BENDICIÓN.
Debo repetirlo: MIRA CON AMOR ALGÚN OBJETO. NO PASES A OTRO. No te muevas a otro objeto. AQUÍ, EN MEDIO DE ESTE OBJETO, ESTÁ LA BENDICIÓN.
MIRA CON AMOR ALGÚN OBJETO... AMOR es la clave. ¿Alguna vez has mirado con amor algún objeto? Quizás digas que sí porque no sabes lo que significa mirar con amor un objeto. Tal vez lo hayas mirado con deseo; eso es otra cosa. Es totalmente diferente, diametralmente opuesto. Así que, primero, la diferencia; intenta sentirla.
Un rostro hermoso, un cuerpo hermoso: lo miras y sientes que lo miras con amor. Pero ¿por qué lo miras? ¿Quieres obtener algo de ello? Entonces es lujuria, no amor. ¿Quieres explotarlo? Entonces es lujuria, no amor. En realidad, estás pensando en cómo usar este cuerpo, cómo poseerlo, cómo convertirlo en un instrumento para tu felicidad.
La lujuria se refiere a cómo usar algo para tu propia felicidad; el amor, a que tu felicidad no te preocupe en absoluto. En realidad, la lujuria se refiere a cómo obtener algo a cambio, y el amor, a cómo dar.
Son diametralmente opuestos.
Si ves un rostro hermoso y sientes amor hacia él, lo primero que sentirás será cómo hacer algo para alegrar ese rostro, cómo hacer feliz a ese hombre o a esa mujer. La preocupación no es por ti mismo, sino por el otro.
En el amor, el otro es importante; en la lujuria, tú eres importante. En la lujuria, piensas en cómo convertir al otro en tu instrumento; en el amor, piensas en cómo convertirte tú mismo en un instrumento. En la lujuria, sacrificarás al otro; en el amor, te sacrificarás a ti mismo. Amar significa dar; la lujuria, recibir. Amar es rendirse; la lujuria, agredir.
Lo que dices no tiene sentido. Incluso en la lujuria hablas en términos de amor. Tu lenguaje es vacío, así que no te dejes engañar. Mira en tu interior y comprenderás que jamás en tu vida has mirado con amor a alguien o a algún objeto.
La segunda distinción que cabe hacer es la siguiente: este sutra dice: «Mira con amor algún objeto». En realidad, incluso si miras con amor algo material e inanimado, ese objeto se convertirá en persona. Si lo miras con amor, tu amor es la clave para transformar cualquier cosa en persona. Si miras con amor un árbol, el árbol se convierte en persona.
El otro día hablaba con Vivek, una discípula cercana, y le comenté que cuando nos mudemos al nuevo ashram, le pondremos nombre a cada árbol, porque cada árbol es una persona. ¿Alguna vez has oído hablar de alguien que le ponga nombre a un árbol? Nadie le pone nombre a un árbol porque nadie siente amor por él. Si fuera así, un árbol se convertiría en una persona. Entonces no sería uno más entre la multitud, sino único.
Le pones nombre a los perros y a los gatos. Cuando le pones nombre a un perro y lo llamas Tigre o algo así, el perro se convierte en una persona. Ya no es solo un perro más, tiene personalidad; has creado una persona. Siempre que miras algo con cariño, se convierte en una persona.
Y lo contrario también es cierto. Cuando miras a alguien con ojos lascivos, esa persona se convierte en un objeto, en una cosa. Por eso los ojos lascivos resultan repulsivos: porque a nadie le gusta convertirse en una cosa. Cuando miras a tu esposa con ojos lascivos —o a cualquier otra mujer u hombre—, la otra persona se siente herida. ¿Qué estás haciendo realmente? Estás transformando a una persona, a un ser vivo, en un instrumento inerte. Estás pensando en cómo "usarla", y la persona muere.
Por eso, las miradas lascivas son repulsivas y feas. Cuando miras a alguien con amor, el otro se enaltece.
Se vuelve único. De repente se convierte en una persona. Una persona es irremplazable; una cosa, en cambio, es reemplazable. Una «cosa» es aquello que se puede reemplazar; una «persona» es aquello que no se puede reemplazar: no hay posibilidad de sustituirla. Una persona es única; una cosa no lo es.
El amor hace que todo sea único. Por eso, sin amor, nunca te sientes como una persona. A menos que alguien te ame profundamente, nunca sientes que tienes algo único. Eres solo uno más entre la multitud, un número, un dato. Puedes cambiar.
Por ejemplo, si eres oficinista, profesor en una escuela o catedrático en una universidad, tu puesto es reemplazable. Otro catedrático te sustituirá; puede hacerlo en cualquier momento porque tu función allí es meramente práctica. Tienes un significado y una relevancia funcional.
Si eres oficinista, cualquiera puede hacer el trabajo. El trabajo no te esperará. Si mueres ahora mismo, al instante siguiente alguien te reemplazará y el mecanismo seguirá funcionando. Solo eras una figura; otra servirá. Solo eras un peón.
Pero entonces alguien se enamora de ese empleado o de ese profesor. De repente, el empleado deja de serlo; se convierte en una persona única. Si muere, el ser amado no puede reemplazarlo. Es irremplazable. El mundo entero puede seguir su curso, pero quien se enamoró ya no puede ser el mismo. Esta singularidad, esta identidad, surge del amor.
Este sutra dice: «Mira con amor algún objeto». No distingue entre objeto y persona. No es necesario, porque al mirar con amor, cualquier cosa se convierte en persona.
Su aspecto cambia, se transforma.
Quizás hayas observado lo que sucede al conducir un coche en particular, por ejemplo, un Fiat. Existen miles y miles de Fiats idénticos, pero si te enamoras de tu coche, se vuelve único, como si tuviera vida propia. Es irremplazable; se crea un vínculo. Sientes que tu coche es como si fuera tuyo. Si algo falla, oyes un leve ruido y lo sientes. Y los coches son muy temperamentales. Conoces el carácter de tu coche: cuándo se siente bien y cuándo no. Poco a poco, el coche se convierte en parte de tu vida.
¿Por qué? Si hay una relación amorosa, cualquier cosa se convierte en persona. Si hay una relación lujuriosa, entonces una persona se convierte en cosa. Y este es uno de los actos más inhumanos que el ser humano puede cometer: convertir a alguien en una cosa.
MIRA CON AMOR ALGÚN OBJETO... Entonces, ¿qué se debe hacer? Cuando miras con amor, ¿qué debes hacer? Lo primero: olvídate de ti mismo. ¡Olvídate por completo! Mira una flor y olvídate por completo de ti mismo. Deja que la flor sea; tú te ausentes por completo. Siente la flor, y un profundo amor fluirá desde tu conciencia hacia la flor. Y deja que tu conciencia se llene con un solo pensamiento: cómo puedes ayudar a esta flor a florecer más, a volverse más hermosa, a volverse más dichosa. ¿Qué puedes hacer?
No importa si puedes hacerlo o no; eso no es relevante. Lo que importa es la sensación de lo que puedes hacer: este dolor, esta profunda angustia por lo que puedes hacer para que esta flor sea más hermosa, más viva, más floreciente. Deja que este pensamiento resuene en todo tu ser. Deja que cada fibra de tu cuerpo y tu mente lo sienta. Quedarás extasiado, y la flor cobrará vida.
NO PASES A OTRO OBJETO... No puedes irte. Si tienes una relación amorosa, no puedes irte. Si amas a alguien de este grupo, entonces olvidas a toda la multitud; solo queda un rostro. En realidad, no ves a nadie más, solo ves un rostro. Todos los demás están ahí, pero son subliminales, solo en la periferia de tu conciencia. No lo son. Son solo sombras; solo queda un rostro. Si amas a alguien, entonces solo ese rostro queda, por lo que no puedes moverte.
No te dirijas a otro objeto, quédate con uno. Quédate con una rosa o con el rostro de un ser querido. Quédate allí amando, fluyendo, con un solo corazón, con la sensación de: "¿Qué puedo hacer para que mi ser querido sea más feliz, más dichoso?".
AQUÍ, EN MEDIO DEL OBJETO, LA BENDICIÓN. Y cuando esto sucede, estás ausente, no te preocupas por ti mismo en absoluto, no eres egoísta, no piensas en términos de tu placer, de tu gratificación. Te has olvidado por completo de ti mismo y solo piensas en el otro.
El otro se ha convertido en el centro de tu amor; tu conciencia fluye hacia él. Con profunda compasión, con un profundo sentimiento de amor, piensas: "¿Qué puedo hacer para que el ser amado sea dichoso?". En este estado, de repente, AQUÍ, EN MEDIO DEL OBJETO, LA BENDICIÓN.
De repente, como un efecto secundario, la bendición llega a ti. De repente, te sientes centrado.
Esto parece paradójico, ya que este sutra dice que hay que olvidarse completamente de uno mismo, no ser egocéntrico y entregarse por completo al otro. Se dice que Buda repetía constantemente que, al rezar, hay que rezar por los demás, nunca por uno mismo. De lo contrario, la oración es inútil.
Un hombre se acercó a Buda y le dijo: «Acepto tu enseñanza, pero hay una cosa que me resulta muy difícil de aceptar. Dices que cuando oramos no debemos pensar en nosotros mismos, no debemos pedir nada sobre nosotros mismos. Debemos decir: “Sea cual sea el resultado de mi oración, que ese resultado se distribuya a todos. Si se produce una bendición, que se distribuya a todos”».
El hombre dijo: «Está bien, pero ¿puedo hacer una sola excepción? No a mi vecino inmediato; él es mi enemigo. Que esta bendición se distribuya a todos excepto a mi vecino inmediato».
La mente es egocéntrica, por eso Buda dijo: "Tu oración es inútil. No obtendrás ningún resultado a menos que estés dispuesto a darlo todo, a distribuirlo todo, y entonces todo será tuyo".
En el amor hay que olvidarse de uno mismo. Parece paradójico: entonces, ¿cuándo y cómo se producirá ese equilibrio?
Al preocuparte totalmente por el otro, por la felicidad del otro, cuando te olvidas por completo de ti mismo y solo queda el otro, de repente te llenas de dicha, de bendición.
¿Por qué? Porque cuando no te preocupas por ti mismo, te vuelves vacío, inconsciente; se crea un espacio interior. Cuando tu mente está totalmente centrada en el otro, te vuelves inconsciente.
Entonces no hay pensamientos en el interior. Y entonces ese pensamiento —«¿Cómo puedo ser útil? ¿Cómo puedo crear más felicidad? ¿Cómo puedo hacer que el otro sea más feliz?»— ya no puede continuar, porque en realidad, no hay nada que puedas hacer. Este pensamiento se convierte en un obstáculo. No hay nada que puedas hacer. ¿Qué puedes hacer? Si crees que puedes hacer algo, sigues pensando en términos de ti mismo: el ego.
Ante el objeto de amor, uno se vuelve totalmente indefenso; recuérdalo. Cuando amas a alguien, te sientes completamente indefenso. Esa es la agonía del amor: uno no sabe qué puede hacer. Quiere hacerlo todo, quiere entregarle el universo entero al amante o al amado, pero ¿qué puede hacer? Si crees que puedes hacer esto o aquello, aún no estás en una relación amorosa. El amor es muy indefenso, absolutamente indefenso, y esa indefensión es la belleza, porque en ella te entregas.
Ama a alguien y te sentirás impotente; odia a alguien y podrás hacer algo. Ama a alguien y te sentirás completamente impotente, porque ¿qué puedes hacer? Todo lo que puedas hacer parece insignificante, sin sentido; nunca es suficiente. No se puede hacer nada. Y cuando uno siente que no se puede hacer nada, se siente impotente. Cuando uno quiere hacerlo todo y siente que nada puede, la mente se detiene. En esta impotencia sobreviene la rendición. Estás vacío. Por eso el amor se convierte en una profunda meditación.
En realidad, si amas a alguien, no necesitas ninguna otra meditación. Pero como nadie ama, se necesitan ciento doce métodos, e incluso estos podrían no ser suficientes.
Alguien estuvo aquí el otro día. Me decía: "Me da mucha esperanza. Es la primera vez que oigo de usted que hay ciento doce métodos. Me da mucha esperanza, pero también me invade una sensación de desánimo: ¿solo ciento doce métodos?".
Y si estos ciento doce métodos no me funcionan, ¿acaso no existe un centésimo decimotercer método?
Y tiene razón. ¡Tiene razón! Si estos ciento doce métodos no te funcionan, entonces no hay solución. Como él sugiere, la depresión también sigue a la esperanza. Pero en realidad, se necesitan métodos porque falta el método básico. Si puedes amar, no necesitas ningún método.
El amor en sí mismo es el mejor método, pero amar es difícil, casi imposible. Amar significa trascender tu consciencia y, en el mismo lugar donde antes existía tu ego, colocar a otra persona. Sustituirte por otro es amar, como si ya no existieras tú y solo existiera el otro.
Jean-Paul Sartre afirma que el otro es el in****no, y tiene razón. Tiene razón porque el otro solo te crea in****no. Pero también se equivoca, porque si el otro puede ser in****no, también puede ser cielo. Si vives movido por la lujuria, el otro es un in****no, porque entonces intentas matar a esa persona. Intentas convertirla en un objeto. Entonces esa persona también reaccionará e intentará convertirte en un objeto, y eso crea el in****no.
Así que cada esposo y cada esposa se crean un in****no mutuamente porque cada uno intenta poseer al otro. La posesión solo es posible con cosas, nunca con personas. Solo una persona puede poseerte; nunca puedes poseer a una persona. Una cosa puede ser poseída, pero intentas poseer a las personas. Mediante ese esfuerzo, las personas se convierten en cosas. Si te convierto en una cosa, reaccionarás. Entonces me convertiré en tu enemigo. Entonces intentarás convertirme en una cosa, y eso crea el in****no.
Estás solo en tu habitación y, de repente, te das cuenta de que alguien te espía por la cerradura. Observa con atención lo que sucede. ¿Has notado algún cambio? ¿Y por qué te enojas con este mirón? No te está haciendo nada, solo te espía. ¿Por qué te enojas? Te ha convertido en un objeto. Te está observando; te ha transformado en un objeto. Eso te produce inquietud.
Y lo mismo le sucederá si te acercas a la cerradura y miras a través de ella. El otro quedará destrozado, conmocionado. Un instante antes era un sujeto: él era el observador y tú el observado. Ahora, de repente, ha sido descubierto. Ha sido observado observándote, y ahora se ha convertido en una cosa.
Cuando alguien te observa, de repente sientes que tu libertad ha sido perturbada, destruida.
Por eso, a menos que estés enamorado, no puedes mirar fijamente. Esa mirada se vuelve fea y violenta, a menos que estés enamorado. Si estás enamorado, entonces una mirada es algo hermoso, porque tu mirada no convierte al otro en un objeto. Entonces puedes mirar directamente a los ojos; entonces puedes adentrarte profundamente en la mirada del otro. No lo estás transformando en un objeto. Más bien, a través de tu amor, tu mirada lo convierte en una persona. Por eso, solo las miradas de los enamorados son hermosas; de lo contrario, las miradas son feas.
Los psicólogos dicen que hay un límite de tiempo. Y todos lo saben, observen y lo descubrirán: ¿cuánto tiempo se puede mirar fijamente a los ojos de un desconocido? Hay un límite de tiempo. Un instante más y la otra persona se enfadará. Una simple mirada en público puede perdonarse porque parece que solo se estaba viendo, no observando.
Una mirada es algo profundo. Si solo te veo al pasar, no se crea ninguna relación. O si paso y me miras, simplemente al pasar, no hay mala intención, así que está bien. Pero si de repente te detienes y me miras, te conviertes en un observador. Entonces tu mirada me incomodará y me sentiré insultado.
"¿Qué estás haciendo? Soy una persona, no una cosa. Esta no es la forma de mirar."
Por eso, la ropa ha adquirido un significado tan profundo. Solo cuando amas a alguien puedes estar desnudo con naturalidad, porque en ese instante tu cuerpo entero se convierte en un objeto. Alguien puede mirarte de pies a cabeza, y si no te ama, su mirada transformará tu cuerpo, tu ser entero, en un objeto. Pero cuando amas a alguien, puedes estar desnudo sin sentirte desnudo. Al contrario, deseas estarlo, porque anhelas que ese amor transformador convierta tu cuerpo entero en una persona.
Convertir a alguien en un objeto es un acto inmoral. Pero si estás lleno de amor, entonces, en ese instante de amor, con cualquier objeto, este fenómeno, esta bendición, es posible. Sucede.
EN MEDIO DEL OBJETO: LA BENDICIÓN. De repente, te olvidas de ti mismo: el otro estaba allí. Entonces, cuando llega el momento preciso, cuando ya no estás presente, absolutamente ausente, el otro también se ausentará. Y entre ambos ocurre la bendición. Eso es lo que sienten los amantes. Esa bendición también se debe a una meditación inconsciente y desconocida.
Cuando dos amantes están presentes, poco a poco ambos desaparecen. Solo queda una existencia pura, sin egos, sin conflictos… simplemente una comunión. En esa comunión se experimenta una dicha plena. Se suele inferir erróneamente que el otro ha sido quien te ha brindado esa dicha. Esa dicha surge porque, sin darte cuenta, has caído en una profunda meditación.
Puedes hacerlo conscientemente, y cuando lo haces conscientemente, la experiencia es más profunda, porque entonces no estás obsesionado con el objeto. Esto sucede a diario. Si amas a alguien, sientes dicha no por esa persona, sino por el amor. ¿Y por qué por el amor? Porque este fenómeno ocurre, este sutra se cumple.
Pero entonces te obsesionas. Piensas que gracias a A, a su proximidad, a su amor, se produce esta bendición. Piensas: «Debo poseer a A, porque sin su presencia no podré volver a recibir esta bendición». Sientes celos. Si alguien más posee a A, será dichoso y tú te sentirás miserable, así que quieres eliminar cualquier posibilidad de que alguien más lo posea. A solo debe ser poseído por ti, porque has vislumbrado un mundo diferente a través de él. Entonces, en el momento en que intentes poseerlo, destruirás toda la belleza y todo el fenómeno.
Cuando el amante es poseído, el amor desaparece. Entonces el amante se convierte en una mera cosa. Puedes usarlo, pero la bendición jamás volverá, porque esa bendición existía cuando el otro era una persona.
El otro fue creado, forjado: tú creaste a la persona en el otro, y el otro creó a la persona en ti. Nadie era un objeto. Ambas eran subjetividades que se encontraban: dos personas que se encontraban, no una persona y una cosa.
Pero en el momento en que poseas, esto se volverá imposible. Y la mente intentará poseer porque piensa en términos de codicia: "Un día experimenté la dicha, así que debe sucederme a mí todos los días. Por lo tanto, debo poseerla". Pero la dicha surge porque no hay posesión. Y la dicha no surge por el otro, en realidad, sino por ti. Recuerda esto: la dicha surge por ti.
Debido a que estás tan absorto en el otro, surge la dicha.
Puede ocurrir con una rosa, con una roca, con los árboles, con cualquier cosa. Una vez que conoces la situación en la que sucede, puede ocurrir en cualquier lugar. Si sabes que no eres tú, y con un amor profundo tu conciencia se ha movido hacia el otro —hacia los árboles, hacia el cielo, hacia las estrellas, hacia cualquiera—, cuando tu conciencia total se dirige al otro, te abandona, se aleja de ti; en esa ausencia del yo reside la bendición.
La séptima técnica:
SIN APOYO PARA LOS PIES NI LAS MANOS, SIÉNTATE SOLO SOBRE LAS NALGAS. DE REPENTE, EL CENTRO.
Esta técnica ha sido utilizada por los taoístas en China durante siglos, y es maravillosa, una de las más fáciles. Inténtalo: SIN APOYO PARA LOS PIES NI LAS MANOS, SIÉNTATE SOLO SOBRE LAS NALGAS.
DE REPENTE, EL CENTRO.
¿Qué hay que hacer? Necesitarás dos cosas. Primero, un cuerpo muy sensible, del que no dispones.
Tienes un cadáver; es solo una carga que llevar, no algo sensible. Primero tendrás que sensibilizar tu cuerpo; de lo contrario, esta técnica no funcionará. Así que primero te diré algo sobre cómo sensibilizar tu cuerpo, y en particular tus nalgas, porque normalmente son la parte menos sensible del cuerpo. Tienen que serlo. Tienen que serlo porque pasas todo el día sentado sobre ellas. Si son demasiado sensibles, será difícil.
Así que tus nalgas son insensibles; tienen que serlo. Al igual que las plantas de los pies, son insensibles.
Al estar sentado continuamente sobre ellas, uno nunca se da cuenta de que está sentado sobre sus nalgas. ¿Alguna vez lo habías sentido antes? Ahora sí que sientes que estás sentado sobre tus nalgas, pero nunca lo habías notado antes, y llevas toda la vida sentado sobre ellas sin ser consciente de ello. Su función es tal que no pueden ser muy sensibles.
Primero, debes sensibilizarlas. Prueba un método muy sencillo... Este método se puede aplicar a cualquier parte del cuerpo; así, el cuerpo se volverá sensible. Siéntate en una silla, relájate y cierra los ojos. Siente tu mano izquierda o la derecha, cualquiera de las dos. Siente tu mano izquierda. Olvídate del resto del cuerpo y concéntrate solo en la mano izquierda. Cuanto más la sientas, más pesada se volverá.
Sigue sintiendo la mano izquierda. Olvídate del resto del cuerpo, simplemente sigue sintiendo la mano izquierda como si fueras solo la mano izquierda. La mano se irá volviendo cada vez más pesada. A medida que se vuelva más pesada, sigue sintiendo cómo se vuelve más pesada. Luego, intenta sentir qué está sucediendo en la mano. Cualquier sensación, anótala: cualquier sensación, cualquier sacudida, cualquier ligero movimiento; anota mentalmente que esto está sucediendo. Y sigue haciéndolo todos los días durante al menos tres semanas. En cualquier momento del día, hazlo durante diez o quince minutos. Simplemente siente la mano izquierda y olvídate del resto del cuerpo.
En tres semanas sentirás que tienes una mano izquierda nueva, o una mano derecha nueva. Será increíblemente sensible.
Y te darás cuenta de sensaciones muy sutiles y delicadas en la mano.
Cuando lo logres con la mano, inténtalo con las nalgas. Luego, cierra los ojos y siente que solo existen dos nalgas; ya no eres tú. Deja que toda tu consciencia se dirija a las nalgas. No es difícil. Si lo intentas, es maravilloso. Y la sensación de vitalidad que recorre el cuerpo es en sí misma muy placentera. Entonces, cuando puedas sentir tus nalgas y se vuelvan muy sensibles, cuando puedas sentir cualquier cosa que ocurra en su interior —un ligero movimiento, un leve dolor o cualquier cosa—, entonces podrás observar y podrás saber. Entonces tu consciencia estará unida a las nalgas.
Primero inténtalo con la mano. Como la mano es muy sensible, es fácil. Una vez que tengas la confianza de poder sensibilizar tu mano, esta confianza te ayudará a sensibilizar tus glúteos. Luego, practica esta técnica. Necesitarás al menos seis semanas antes de poder comenzar con esta técnica: tres semanas con la mano y luego tres semanas con los glúteos, aumentando gradualmente su sensibilidad.
Acostado en la cama, olvídate del resto del cuerpo. Recuerda solo que quedan dos nalgas. Siente el tacto: la sábana, el frío o el calor que llega poco a poco. Siéntelo. Acostado en la bañera, olvídate del cuerpo. Recuerda solo las nalgas: siéntelas. De pie contra una pared con las nalgas tocándola: siente el frío de la pared. De pie junto a tu ser querido, tu esposa o esposo, nalga con nalga: siente al otro a través de las nalgas. Esto es solo para "crear" tus nalgas, para llevarlas a una situación en la que empiecen a sentir.
Luego, realiza esta técnica: SIN APOYO PARA LOS PIES NI LAS MANOS... Siéntate en el suelo.
SIN APOYO PARA LOS PIES NI LAS MANOS, SIÉNTATE SOLO SOBRE LAS NALGAS. La postura del Buda servirá; Padmasana servirá. O Siddhasana servirá, o cualquier asana común, pero es bueno no usar las manos. Simplemente permanece sobre las nalgas; siéntate solo sobre las nalgas. ¿Y luego qué hacer? Solo cierra los ojos. Siente las nalgas tocando el suelo. Y como las nalgas se han vuelto sensibles, sentirás que una nalga toca más. Estás apoyado en una nalga, y la otra toca menos. Entonces mueve el apoyo a la otra. Muévete inmediatamente a la otra; luego vuelve a la primera. Continúa moviéndote de una a la otra, y luego, poco a poco, encuentra el equilibrio.
Equilibrar significa que ambos glúteos sienten lo mismo. Tu peso se distribuye exactamente igual en ambos glúteos. Y cuando tus glúteos son sensibles, esto no será difícil; lo sentirás.
Una vez que tus glúteos estén equilibrados, de repente, llegará el centrado. Con ese equilibrio, serás impulsado hacia tu ombligo y te centrarás en tu interior. Olvidarás los glúteos, olvidarás el cuerpo. Serás impulsado hacia tu centro interior.
Por eso digo que los centros no son significativos, pero el centrado sí lo es, ya sea que ocurra en el corazón, en la cabeza, en las nalgas o en cualquier otro lugar. Has visto a budas sentados. Quizás no te imaginaste que estaban equilibrando sus nalgas. Vas a un templo y ves a Mahavira sentado, a Buda sentado; quizás nunca imaginaste que esa postura es simplemente un equilibrio sobre las nalgas. Lo es, y cuando no hay desequilibrio, de repente ese equilibrio te proporciona el centrado.
La octava técnica:
EN UN VEHÍCULO EN MOVIMIENTO, MOVERSE RÍTMICAMENTE, EXPERIMENTA. O EN UN VEHÍCULO PARADO, DEJÁNDOSE BALANCEARSE EN CÍRCULOS INVISIBLES Y LENTOS.
Es lo mismo, pero de otra manera. EN UN VEHÍCULO EN MOVIMIENTO... Viajas en tren o en una carreta de bueyes; cuando se desarrolló esta técnica, solo existían las carretas de bueyes. Te desplazas en una carreta de bueyes por una carretera india; incluso hoy en día, la carretera es la misma. Pero cuando te mueves, todo tu cuerpo se mueve. Entonces, es inútil.
EN UN VEHÍCULO EN MOVIMIENTO, AL BALANCEARSE RÍTMICAMENTE... Balancearse rítmicamente. Intente comprender; esto es muy sutil. Siempre que esté en una carreta de bueyes o en cualquier vehículo, estará resistiendo. La carreta se balancea hacia la izquierda, pero usted se resiste. Se balancea hacia la derecha para mantener el equilibrio; de lo contrario, se caerá. Así que estará resistiendo constantemente. Sentado en una carreta de bueyes, está luchando contra sus movimientos. Se mueve hacia un lado, y usted tiene que moverse hacia el otro.
Por eso, cuando vas en tren te cansas. No has hecho nada. ¿Por qué te cansas tanto? Has estado haciendo mucho sin darte cuenta. Luchabas contra el tren continuamente; había resistencia. No te resistas, eso es lo primero. Si quieres practicar esta técnica, no te resistas. Al contrario, déjate llevar por los movimientos, mécete con ellos. Fúndete con la carreta, no te resistas. Sea lo que sea que haga la carreta en el camino, hazte parte de ella. Por eso los niños nunca se cansan de viajar.
Poonam, una discípula, acababa de llegar de Londres con sus dos hijos y temía que se enfermaran o se cansaran por el largo viaje. Ella se cansó, y ellos vinieron riendo. Llegó agotada. En cuanto entró en mi habitación, estaba exhausta, y los dos niños empezaron a jugar enseguida. Un viaje de dieciocho horas de Londres a Bombay y no estaban nada cansados. ¿Por qué? Porque aún no saben resistir.
Así que un borracho puede sentarse en una carreta de bueyes toda la noche, y por la mañana estará tan fresco como siempre, pero tú no. Es porque un borracho no puede resistir. Se mueve con la carreta; no hay lucha. La lucha no está ahí, él es uno. EN UN VEHÍCULO EN MOVIMIENTO, BALANCEÁNDOSE RÍTMICAMENTE... Así que haz una cosa: no te resistas. Y la segunda cosa, crea un ritmo. Crea un ritmo en tus movimientos. Haz que sea una hermosa armonía. Olvídate del camino; no maldigas el camino ni al gobierno, olvídalos. No maldigas al buey ni a la carreta de bueyes, ni al conductor, olvídalos. Cierra los ojos, no te resistas. Muévete rítmicamente y crea música en tu movimiento. Hazlo como si fuera una danza. EN UN VEHÍCULO EN MOVIMIENTO, BALANCEÁNDOSE RÍTMICAMENTE, EXPERIMENTA. El sutra dice que la experiencia vendrá a ti.
O EN UN VEHÍCULO PARADO... No preguntes dónde conseguir una carreta de bueyes; no te engañes, porque el sutra dice, O EN UN VEHÍCULO PARADO, DEJÁNDOTE BALANCEAR EN CÍRCULOS INVISIBLES Y LENTOS. Simplemente sentado aquí, balancea en un círculo. Primero toma un círculo grande, luego ve ralentizándolo... ralentizándolo, ralentizándolo, haciéndolo más y más pequeño, hasta que tu cuerpo no se mueva visiblemente, pero dentro sientas un movimiento sutil.
Comienza con un círculo grande, con los ojos cerrados. De lo contrario, cuando el cuerpo se detenga, tú también te detendrás. Con los ojos cerrados, haz círculos grandes; simplemente sentado, balancéate en círculo. Sigue balancéándote, haciendo el círculo cada vez más pequeño. Te detendrás visiblemente; nadie podrá detectar que sigues moviéndote.
Pero en tu interior sentirás un movimiento sutil. Ahora el cuerpo no se mueve, solo la mente. Ve disminuyendo la velocidad poco a poco y experimenta. Eso te ayudará a centrarte. En un vehículo, en movimiento, un movimiento rítmico sin resistencia te brindará esa sensación de centramiento interior.
Gurdjieff creó muchas danzas para estas técnicas. Estaba trabajando en esta técnica. Todas las danzas que utilizaba en su escuela eran, en realidad, movimientos circulares. Todas las danzas eran circulares, simplemente girando pero manteniendo la consciencia interior, haciendo poco a poco los círculos más pequeños. Llega un momento en que el cuerpo se detiene, pero la mente interior continúa moviéndose, moviéndose, moviéndose.
Si has viajado en tren durante veinte horas, al llegar a casa, al bajar del tren, si cierras los ojos sentirás que sigues viajando. Sigues viajando. El cuerpo se ha detenido, pero la mente aún siente el medio de transporte. Así que practica esta técnica.
Gurdjieff creó danzas fenomenales, de gran belleza. En este siglo obró milagros, no milagros como los de Satya Sai Baba. Esos no son milagros; cualquier mago callejero puede hacerlos. Pero Gurdjieff sí que creó milagros. Preparó a un grupo de cien personas para una danza meditativa y la presentó por primera vez ante un público en Nueva York. Cien bailarines giraban en el escenario. Incluso la mente de los espectadores comenzó a girar. Cien bailarines vestidos de blanco giraban sin cesar.
Cuando hacía una señal con la mano, ellos giraban, y en el instante en que decía «Alto», se hacía un silencio absoluto. Eso significaba una parada para el público, pero no para los bailarines, porque el cuerpo puede detenerse de inmediato, pero la mente continúa el movimiento; sigue y sigue. Era hermoso incluso contemplarlo, porque cien personas se convertían de repente en estatuas inmóviles. También causaba una conmoción repentina en el público, porque cien movimientos —movimientos hermosos, movimientos rítmicos— se detenían de repente. Uno los veía moverse, girar, bailar, y de repente los bailarines se detenían. Entonces, el pensamiento también se detenía.
Muchos en Nueva York lo consideraron un fenómeno extraño: sus pensamientos se detuvieron de inmediato. Pero para los bailarines, la danza continuó en el interior, y los círculos giratorios internos se fueron haciendo cada vez más pequeños hasta concentrarse en el centro.
Un día, sucedía que se acercaban al borde del escenario, bailando. Se esperaba, se suponía, que Gurdjieff los detendría justo antes de que bajaran bailando por el escenario hacia el público.
Cien bailarines estaban al borde del escenario. Un paso más y caerían todos al suelo. Todo el público esperaba que Gurdjieff dijera de repente que se detuvieran, pero él les dio la espalda para encender su cigarro. Les dio la espalda a los bailarines para encender su cigarro, y todo el grupo de cien bailarines cayó del escenario al suelo, sobre un suelo de piedra desnudo.
Todo el público se puso de pie. Gritaban y chillaban, pensando que muchos se habrían roto algún hueso; ¡fue un choque tremendo! Pero nadie resultó herido; ni un solo moretón.
Le preguntaron a Gurdjieff qué había sucedido. Nadie había resultado herido, y el choque fue tan violento que parecía imposible. La razón era simplemente esta: en ese momento, realmente no estaban en sus cuerpos.
Disminuyeron la velocidad de su movimiento circular interno. Y cuando Gurdjieff vio que ahora eran completamente ajenos a sus cuerpos, les permitió caer.
Si uno ignora por completo su cuerpo, no hay resistencia. Un hueso se rompe por la resistencia. Si uno se cae, se resiste: va contra la fuerza de la gravedad. Ese ir en contra, esa resistencia, es el problema, no la gravedad. Si uno puede caer con la gravedad, si puede cooperar con ella, entonces no habrá posibilidad de lastimarse.
Este sutra: EN UN VEHÍCULO EN MOVIMIENTO, BALANZÁNDOSE RÍTMICAMENTE, EXPERIMENTE. O EN UN VEHÍCULO PARADO, DEJÁNDOSE BALANCEARSE EN CÍRCULOS INVISIBLES Y LENTOS. Usted puede hacerlo. No necesita un vehículo, solo gire como lo hacen los niños. Cuando su mente se vuelva loca y sienta que ahora se va a caer, no se detenga, ¡continúe! Incluso si se cae, no se preocupe, cierre los ojos y gire. Su mente girará y se caerá. Cuando su cuerpo haya caído, ¡sienta por dentro! El giro continuará. Y se acercará cada vez más y más, y de repente estará centrado.
Los niños disfrutan mucho de esto porque les da mucha energía. Los padres nunca permiten que sus hijos giren. No es bueno: deberían permitírselo, o mejor dicho, animarlos. Y si logras que también sean conscientes de su propio giro, puedes enseñarles a meditar a través de él. Lo disfrutan porque experimentan una sensación de incorporeidad. Cuando giran, de repente se dan cuenta de que su cuerpo gira, pero ellos no. Sienten una conexión interna que nosotros no podemos sentir tan fácilmente, porque su cuerpo y su alma aún están un poco separados; hay una brecha.
Al llegar al vientre materno, uno no se integra completamente al cuerpo de inmediato; requiere tiempo. Del mismo modo, al nacer, el niño no está totalmente unido a su cuerpo; su alma no está completamente integrada; existen lagunas. Por eso hay muchas cosas que no puede hacer. Su cuerpo está preparado para ello, pero él no puede.
Si se fijan bien, habrán notado que los recién nacidos no ven con ambos ojos, sino con uno solo. Observarán que, al ver algo, no lo hacen con los dos ojos. Siempre miran con uno, y la pupila de un ojo se dilata, mientras que la del otro permanece pequeña. La conciencia del recién nacido aún no está completamente desarrollada, es inestable. Poco a poco se irá estableciendo y entonces podrán ver con ambos ojos.
Todavía no pueden sentir su propio cuerpo y el de los demás como diferentes. Es difícil. Aún no están completamente integrados, pero lo estarán poco a poco.
La meditación busca, una vez más, crear un espacio. Te has arraigado profundamente en tu cuerpo, por eso sientes: "Yo soy el cuerpo". Solo si se crea ese espacio podrás sentir que no eres el cuerpo, sino algo que trasciende él. El balanceo y los giros son útiles, ya que crean ese espacio.
LA NOVENA TÉCNICA: PERFORE ALGUNA PARTE DE SU FORMA LLENA DE NÉCTAR CON UN ALFILERE, Y ENTRA SUAVEMENTE EN LA PERFORACIÓN Y ALCANZA LA PUREZA INTERIOR.
Este sutra dice: PERFORA ALGUNA PARTE DE TU FORMA LLENA DE NÉCTAR... Tu cuerpo no es solo un cuerpo, está lleno de ti, y ese tú es el néctar. Perfora tu cuerpo. Cuando perforas tu cuerpo, no eres tú quien es perforado, solo el cuerpo es perforado. Pero sientes la perforación como si hubieras sido perforado; por eso sientes dolor. Si puedes tomar conciencia de que solo el cuerpo es perforado, que tú no eres perforado, en lugar de dolor sentirás dicha. No es necesario hacerlo con un alfiler. Muchas cosas suceden todos los días; puedes usar esas situaciones para meditar. O puedes crear una situación.
Sientes dolor en alguna parte de tu cuerpo. Haz lo siguiente: olvida el resto del cuerpo y concéntrate solo en la parte que te duele. Entonces notarás algo extraño. Al concentrarte en la parte dolorida, verás que se reduce. Al principio, sientes que el dolor se extiende por toda la pierna. Al concentrarte, te das cuenta de que no es así. Era una exageración: solo te duele en la rodilla.
Concéntrate más y sentirás que el dolor no se extiende por toda la rodilla, sino que se localiza en un punto específico. Concéntrate en ese punto; olvida el resto del cuerpo. Cierra los ojos y sigue concentrándote para encontrar dónde está el dolor. Irá disminuyendo; la zona se irá reduciendo. Llegará un momento en que solo será un punto. Sigue mirando fijamente ese punto, y de repente desaparecerá y te invadirá una sensación de bienestar. En lugar de dolor, sentirás una profunda sensación de bienestar.
¿Por qué sucede esto? Porque tú y tu cuerpo son dos, no uno. Quien se concentra eres tú. La concentración se centra en el cuerpo, que es el objeto. Al concentrarte, la distancia se amplía, la identificación se rompe. Para concentrarte, te adentras en tu interior, te alejas del cuerpo. Para poner en perspectiva el punto de dolor, tienes que alejarte.
Ese alejamiento crea la brecha. Y cuando te concentras en el dolor, olvidas la identificación, olvidas que "estoy sintiendo dolor".
Ahora eres el observador y el dolor está en otra parte. Observas el dolor, no lo sientes. Este cambio de sentir a observar crea una brecha. Y cuando la brecha se agranda, de repente olvidas el cuerpo por completo; solo eres consciente de tu propia consciencia.
También puedes probar esta técnica: PERFORA ALGUNA PARTE DE TU CUERPO LLENO DE NÉCTAR CON UN AGUJERO Y ENTRA SUAVEMENTE EN LA PERFORACIÓN. Si sientes dolor, primero tendrás que concentrarte en toda la zona; luego, poco a poco, lo localizarás en un punto específico.
Pero no hay necesidad de esperar. Puedes usar un alfiler. Usa un alfiler en cualquier parte sensible. En el cuerpo hay muchos puntos ciegos; no serán útiles. Quizás no hayas oído hablar de los puntos ciegos en el cuerpo. Entonces dale un alfiler a alguien, a tu amigo, siéntate y dile a tu amigo que te pi**he la espalda con el alfiler en muchos puntos. En muchos puntos no sentirás dolor. Dirás: "No, aún no me has pinchado. No siento ningún dolor". Esos son puntos ciegos. Solo en tus mejillas hay dos puntos ciegos que se pueden probar.
Si vas a pueblos de la India, muchas veces en festivales religiosos se perforan las mejillas con una flecha. Parece un milagro, pero no lo es. Las mejillas tienen dos puntos ciegos. Si se perfora a través de estos puntos ciegos, no saldrá sangre y no habrá dolor. En la espalda hay miles de puntos mu***os, donde no se siente ningún dolor. El cuerpo tiene dos tipos de puntos: los sensibles, los vivos, y los que están mu***os. Así que encuentra un punto sensible donde puedas sentir incluso un ligero roce. Luego, perfora y ENTRA EN LA PERFORACIÓN. Esa es la clave; esa es la meditación. Y entra SUAVEMENTE en la perforación. A medida que el alfiler se mueve dentro, dentro de tu piel, y sientes el dolor, tú también entras. No sientas que el dolor entra en ti; no sientas el dolor, no te identifiques con él. Entra con el alfiler.
Perforar con el alfiler.
Cierra los ojos; observa el dolor. Mientras el dolor penetra, también te penetras a ti mismo. Y con la aguja atravesándote, tu mente se concentrará fácilmente. Usa ese punto de dolor, de dolor intenso, y obsérvalo. Eso es lo que significa ENTRA SUAVEMENTE EN LA PERFORACIÓN.
Y ALCANZARÁS LA PUREZA INTERIOR. Si puedes entrar observando, sin identificarte, distante, manteniéndote lejos, sin sentir que el dolor te atraviesa, sino observando que el alfiler atraviesa el cuerpo y que eres un observador, alcanzarás la pureza interior; la inocencia interior te será revelada.
Por primera vez te darás cuenta de que no eres el cuerpo. Y una vez que lo sepas, tu vida cambiará por completo, porque toda tu vida gira en torno a él. Una vez que sepas que no eres el cuerpo, no podrás continuar con esta vida. Has perdido tu esencia.
Cuando ya no eres el cuerpo, entonces tienes que crear una vida diferente. Esa vida es la del sannyasin. Es una vida diferente; el centro es diferente ahora. Ahora existes en el mundo como un alma, como un ATMAN, no como un cuerpo. Si existieras como un cuerpo, habrías creado un mundo diferente: de ganancias materiales, codicia, gratificación, lujuria, s**o. Habrías creado un mundo a tu alrededor; este es el mundo centrado en el cuerpo.
Una vez que sabes que no eres el cuerpo, todo tu mundo desaparece. Ya no puedes sostenerlo.
Surge un mundo diferente que rodea al alma: un mundo de compasión, de amor, de belleza, de verdad, de bondad, de inocencia. El centro se desplaza y ya no reside en el cuerpo, sino en la consciencia.
Suficiente por hoy.
*Cita esta comunidad
